Au Cambodge, environ deux millions de personnes – soit près du quart de la population – ont péri entre 1975 et 1979, à la suite de déportations, de meurtres de masse et de famines. Face au génocide perpétré par les Khmers rouges, l'art est un défi que les artistes doivent surmonter. Rithy Panh, Vann Nath, Séra, Svay Sareth ou encore, dans la seconde génération, Davy Chou, Vandy Rattana, Guillaume Suon, Jenny Teng n'ont eu de cesse de faire œuvre de mémoire pour s'élever contre le déni et l'effacement des morts sans sépulture.

Cinquante ans après le début des massacres dans son pays, Soko Phay revisite les relations entre le témoignage et la fiction et montre comment les œuvres mémorielles donnent à penser les séquelles profondes au sein de la société cambodgienne. Par ses ressources symboliques, la création permet de dévoiler ce qui a été dérobé au regard, tout en assurant le travail de transmission des événements non-inscrits dans l'histoire officielle.

Cet essai sur la représentation de l'extrême s'accompagne d'un récit personnel dans lequel l'autrice revient sur les traces de l'exil, depuis la ville de Samrong, d'où sa famille a fui les Khmers rouges, jusqu'au camp de réfugiés à la frontière thaïlandaise.


1975年至1979年間的柬埔寨，約有兩百萬人因強制遣送、大規模屠殺與饑荒交織而成的悲劇喪生，約占當時全國人口的四分之一。面對紅色高棉政權所造成的種族滅絕，藝術的實踐成為藝術家們必須面對的挑戰。無論是潘禮德 (Rithy Panh)、萬納 (Vann Nath)、Séra、Svay Sareth，還是第二代藝術家的周戴維 (Davy Chou)、Vandy Rattana、Guillaume Suon 與 Jenny Teng 等人，都不斷透過創作保存歷史記憶，對抗否認歷史的聲音，以及那些企圖將無名亡者從集體記憶中抹除的力量。

在家鄉爆發大屠殺五十年後，Soko Phay 重新探討親身經歷的敘述與虛構之間的關係，並指出紀念性藝術作品如何引導人們思考這場浩劫在柬埔寨社會留下的深刻創傷。透過藝術創作所蘊含的象徵力量，那些曾被掩蓋、被刻意忽視的歷史的重見天日。同時，創作也肩負起傳承的責任，讓那些未被納入官方歷史敘事的事件得以被看見、被理解，並持續流傳。

本書探討極端暴力如何被再現，同時也融入作者自身的生命故事。從家人為躲避紅色高棉而逃離的故鄉Samrong，一陸追尋至泰柬邊境的難民營，Soko Phay循著逃亡的足跡，回望過去。